ЗОВ ВЕЧНОСТИ

  Любовь — это радость единения. Говорят: «Бог есть любовь». Это можно сказать по другому: «Бог есть радость Единения». Сат–Чит–Ананда. Существование–Сознание–Блаженство. Бог есть все — это Единство.

  А можно из–за любви пожертвовать своей жизнью ради любимого?

  Можно. Но только если человек жертвует своей жизнью ради другого человека, то он это делает не из–за любви. Любовь — это радость. Человек жертвует своей жизнью, основываясь на привязанностях и чувстве долга, основываясь на своих фиксированных идеях, чувстве вины, но это не любовь. Любовь — это просто радость единения; другое дело, что вы боитесь потерять объект единения и ради этого готовы на собственную жертву, получается, что вы жертвуете из–за страха расставания. Например, если вы занимаетесь йогой и достигли высокого уровня, то будет глупо с вашей стороны жертвовать своей жизнью ради простого человека. Вы, конечно, поможете ему, если это необходимо, но если вам непременно нужно умереть для его спасения, то не стоит этого делать, у каждого своя карма (конечно, если вы еще не достигли высокого уровня, то самопожертвование будет актом вашего развития, отъединением от привязанности к телу и жизни). Когда Шри Ауробиндо спросили: «Неужели вы не спасете человека, если он тонет?», то он ответил: «Если меня об этом не попросят, то нет». Это просто глупо, если человек, достигший полного единения со вселенной, будет суетиться из–за тонущего.

  Неужели трудно помочь человеку?! Почему бы йогу не спасти другого человека?!

  Вы говорите с точки зрения своей ограниченной личности, поэтому вы не можете понять глобального сознания. Чтобы спасти человека, необходим соответствующий импульс. Представьте — вы достигли единения со Всевышним, вы воспринимаете все в глобальных масштабах; почему вы должны помогать человеку, который тонет, ведь вы так же чувствуете и все войны в мире, чувствуете боль человека за тысячу километров от вас, не будете же вы кидаться во все стороны, чтобы спасти всех утопающих в мире — вы просто разорветесь на части. Если вы едины с Богом, то вы находитесь в сознании Всевышнего, а Всевышний — это все, вы видите все уровни сознания, все планы бытия, осознаете вечность, вы видите бесконечность времени и глупость человеческих установок. Ведь Бог не кидается на помощь каждому тонущему, а йог един с сознанием Бога. Бог же — это радость Единения, Он является всем, Он находится во всем, нет ничего, что могло бы страдать, находясь в Его сознании. Страдает только ваше ограниченное видение.

  Получается, что Богу нет дела до людских страданий?

  Скорее, людям нет дела до Бога, они так поглощены своими проблемами и страданиями, что все их мировоззрение ограничивается их жалким мирком, и при этом они хотят понять, а главное, объяснить Бога в своей ограниченности. Если йог смотрит на умирающего, то он в первую очередь осознает его вечную сущность, его душу, он осознает, что с душой ничего не произойдет, она опять переродится, а тело и внешняя личность в конце концов все равно разрушатся, а с точки зрения вечности нет большой разницы, когда это произойдет — сейчас или через двадцать лет, или этот человек давно уже умер. Всевышний — это Радость в Единстве, проблему же создает только ограниченный взгляд.

  А вообще, есть у Бога такое понятие, как добро и зло?

  Нет. В высшем плане, плане абсолютной Истины все находится в Единстве — прошлое, будущее, настоящее, все явления и возможности сливаются в Едином блаженстве Единения. Нет ничего, что можно было бы назвать злом. То, что сегодня является злом, завтра превращается в новую возможность и стимул для развития. Но так как в Высшем сознании прошлое, настоящее и будущее существуют одновременно, то оттуда сразу видно всю Истину, которая заключена в так называемом зле. Есть такая история, в примитиве выражающая этот принцип:
«Жил в одной деревне мужчина, у которого была лошадь. У других односельчан лошадей не было, поэтому все ему завидовали. Но лошадь украли, и все стали жалеть этого мужчину. Через некоторое время лошадь вернулась и привела с собой жеребца. Все опять стали ему завидовать. У этого мужчины был сын, он сломал ногу, все стали опять им сочувствовать, но началась война, и всех сыновей забрали в армию, а его сын остался дома со своей ногой...»
Человеческое сознание ограничено до предела, люди все пытаются объяснить своим ограниченным сознанием, это просто кощунство — судить Бога и размышлять о том, каким Он должен быть. Например, вы же не будете сравнивать человека и овцу. Такая же разница между обычным человеком и человеком, осознающим Бога.
У Шри Ауробиндо над дверью ласточки свили гнездо, он ходил в обход, чтобы их не тревожить. Когда я прочитал об этом, то подумал, что это уж слишком, но потом поймал себя на мысли, что я сам, когда иду по улице, то постоянно смотрю себе под ноги, чтобы никого не задавить, много раз бывало, что я даже подворачивал себе ногу, когда в последний момент замечал какого–нибудь муравья.

  А что вы делаете с тараканами?

  Вообще, у меня их нет. Но если иногда они заползают ко мне, то я их выбрасываю в окно. Это не значит, что я привязан к ненасилию, просто мне неприятно лишать кого–нибудь жизни. Например, летом у меня на балконе развелось много ос, меня они не кусали, но их было так много, что приходилось от них уворачиваться, к тому же это доставляло мне некоторые неудобства, они ограничивали мою свободу передвижения, поэтому пришлось нескольких из них убить, а их гнездо закрыть.

Все люди ограничены в своем сознании и мировосприятии, некоторым людям как ни объясняй, как ни распинайся, объясняя смысл жизни, до них все равно ничего не дойдет, другие же начинают задумываться, некоторые даже осознают, что жизнь гораздо сложней, чем кажется, что необходимо развиваться, некоторых даже коробит при мысли о том, что в следующей жизни придется все начинать заново, но дальше простого понимания они все равно не идут. Мало осознавать это, необходимо внутреннее стремление, движение вперед, иначе бессмысленные перерождения будут продолжаться без конца и без края, и в каждой жизни придется все начинать сначала: рождение, детство, школа, семья, работа... Нет большой разницы, слышите вы Зов или нет, пока вы не встанете на Путь, пока вы не выработаете в себе внутреннее стремление, которое невозможно будет заглушить никакими условиями жизни, никакими обстоятельствами. Если у вас будет такое стремление, то оно и в следующей жизни приведет вас на Путь. Другими словами, если вы в этой жизни, даже встретившись с Истиной, не посвящаете всего себя ей, то в следующей жизни нет никакой причины, что вы даже встретитесь с Истиной. Если сейчас вы отвергаете ту возможность, которую вам преподнесла судьба, то следующий шанс (шанс! Всего лишь ШАНС), может представится через тысячу жизней. Но это будет только шанс, это не означает, что вы за него уцепитесь. Конечно, возможно, за эту тысячу жизней вы немного настрадаетесь и созреете до того, чтобы воспользоваться новой возможностью, но, опять же, никакой гарантии в этом нет.
Будда Сакьямуни рассказывал своим ученикам такую притчу: «Представьте, на дне большого океана живет слепая черепаха, которая раз в сто лет выплывает на поверхность, чтобы вдохнуть воздух. На поверхности океана все это время плавает ярмо. Подует северный ветер, ярмо плывет на юг, подует южный, ярмо плывет на север, подует западный, ярмо плывет на восток, и так далее. Так вот, раз в сто лет на поверхность выплывает слепая черепаха. Какой шанс, что слепая черепаха попадет головой в ярмо?»

  Ноль. Никакого шанса.

  «Так вот, такой же шанс у человека встретиться с Истиной...»
Поэтому вы должны четко осознавать, что если у вас нет неумолкаемого стремления, которое не дает вам успокоиться на достигнутом, то нет никакой гарантии, что в следующей жизни вы хотя бы встретитесь с такой возможностью для развития. Но если вы встретились сейчас с такой возможностью, то вы должны держаться за нее, как за единственную драгоценность в этом мире. Единственное, что может вас вывести на Путь, так это внутреннее стремление, Пламя, которое вырывается из вас, которое не дает успокоиться, которое ищет выход, даже если его насильно глушат. Только если в вас развилось это стремление до такой силы, что ничто не может его остановить, что вы всем готовы пожертвовать ради Истины, только тогда вы можете быть уверены в своем стремлении.

  Наверное, многие интегральщики жалеют о том, что они не живут во времена Шри Ауробиндо и Матери. Они думают, что уж они–то никогда бы не бросили Мать, не предали бы их дело. Боюсь, что это самообман. Те, кто окружали Мать, не были такими уж преступниками и негодяями, и думать о том, что ты лучше их, довольно самонадеянно (хотя бы потому, что, возможно, именно они и жили в своей прошлой жизни рядом с ними).  Шри Ауробиндо и Мать выполняли работу, возложенную на них Всевышним, вели непрекращающийся бой; если кто–то считает себя их учеником, то в первую очередь он должен полностью посвятить свою жизнь Всевышнему, достигнуть высших реализаций, а затем вести работу по супраментальной трансформации материи. А испытывать незначительное стремление и совершать слабовольные усилия может каждый, но Интегральной Йоге нужны сильные люди, люди, способные противостоять трудностям на протяжении длительного времени. Легко жить в ашраме, где присутствует супраментальный Мастер, надо быть только немного восприимчивым, всю садхану будет совершать Он. Но сейчас пришло время для истинных воинов, готовых завоевать Землю для Всевышнего. Те, кто окажутся в стороне, сойдут с дороги, испугаются трудностей, должны осознать свою слабость, и еще раз сделать переоценку своих ценностей, и устремиться, с новой решимостью, в царство Духа.
«Мне нужны сильные и решительные люди».
Вивекананда говорил: «Берите самый высокий идеал для подражания. И помните, истинные поклонники Матери сильны как Адамант, и бесстрашны как львы. Нет ничего, чего не мог бы достичь истинно стремящийся. Заставьте Мать услышать вас, и знайте, Она — Всесильна, Она — Всевластна, Она может воздвигать героев даже из камней».